hram_1 — Страница 9

Главная > Articles by: hram_1

Что значит: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою»?

Когда мы изучаем творения святых, то они в это время о нас молятся. В день памяти святителя Луки Крымского мы предлагаем прочесть его толкование на слова из Евангелия: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою».

В человеческой жизни так не бывает. Чтобы быть первым, не поступают так, как говорит Господь Иисус Христос; другим не служат; ищут, чтобы им служили. Господь говорил не о первенстве среди людей, первенстве земном. Он говорил о тех, кто хочет быть первым в глазах Божиих, но не в глазах человеческих. Им говорится, что они должны быть последними, а не первыми, должны всем служить. Это рассуждение не человеческое. Как видите, ставится требование совсем особенное, неведомое миру: быть последним, быть всем слугой – того называет Господь первым в очах Божиих.
Трудно ли это исполнить? Нет, несравненно легче, чем быть первым среди людей, чем стать первым в глазах человеческих. Чтобы стать первым в глазах человеческих, нужно добиться влияния, добиться власти, добиться богатства. Здесь ничего этого не требуется: будь всем слугой, тогда будешь первым в очах Божиих. Это совсем не трудно, только будь смирен духом и прост. Невозможно это для тех, которые полны гордости и превозношения.
Кто способен быть слугою всем, исполнить эту заповедь Христову? Только добрые, тихие, очень скромные люди, ничего не желающие от людей. Такие всем служат, никогда не добиваются первенства, а желают быть последними. Таких незаметных, тихих, бедных, иногда даже презираемых людей много-много среди христиан. Бывают такими простые старушки, бедные женщины, бедные старички. Они не помышляют о первенстве, не добиваются уважения и чести в глазах людских, а только тихо и незаметно делают свое великое дело, которое требует Господь Иисус Христос.
Есть много-много самых незначительных, самых малых людей, которые исполняют эту заповедь Христову. Никому не ведомые, никем не замечаемые, они творят это святое дело – служат всем, чем могут: каждого стараются обласкать, каждому услужить, каждому что-нибудь сделать нужное; стараются утешить хорошим, добрым словом. У них есть живая, постоянная потребность всем служить, ибо всех они любят, всех жалеют.
Эта любовь, эта жалость делают их исполнителями сей великой Христовой заповеди. Они даже не осознают, не замечают того, что творят; не придают никакого значения этим малым услугам. Не думают, что это может быть велико и свято в очах Божиих, не думают, что эту заповедь Христову исполняют; желают только быть последними, желают только всех обласкать, всем доброе слово сказать. Такие неведомые для людей являются первыми в очах Божиих.
Видите, как это велико. В Деяниях Апостольских есть прекрасное место: «Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый. И был человек, хромой от чрева матери его, которого носили и сажали каждый день при дверях храма, называемых Красными, просить милостыни у входящих в храм. Он, увидев Петра и Иоанна перед входом в храм, просил у них милостыни. Петр с Иоанном, всмотревшись в него, сказали: «Взгляни на нас». И он пристально смотрел на них, надеясь получить от них что-нибудь. Но Петр сказал: «Серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи». И, взяв его за правую руку, поднял; и вдруг укрепились его ступни и колени, и вскочив, стал, и начал ходить, и вошел с ними в храм, ходя и скача, и хваля Бога» (Деян. 3:1–8).
Зачем же сказал апостол Петр: «Взгляни на нас»? Ему нужно было посмотреть в его глаза. Он был, конечно, прозорлив, ведал сердца человеческие и по глазам видел сердце человека. Ему нужно было увидеть, верует ли этот человек, способен ли получить чудесное исцеление. Тот пристально смотрит на апостола, надеясь что-либо получить. И вот Петр исцеляет его во имя Христово.
Эти слова запомните: «Серебра и золота нет у меня, а что имею, то даю тебе». Не думайте, что благотворить можно только деньгами, серебром и золотом, что только богатые могут исполнять заповедь о милосердии, о подаянии. Святой апостол Петр научил нас, что, и не имея ничего ценного, можно дать чрезвычайно много. Каждый может дать людям чрезвычайно много, не имея денег, если в сердце имеет святую любовь, сострадание, жалость и милосердие. Можем пожалеть человека, чем-нибудь услужить ему, сделать одно из малых дел, о котором мы говорили. Можно добрым словом смягчить ожесточенное сердце ближнего своего, множеством самых простых дел помочь ему, позаботиться о нем, услужить ему.
Такого великого дара, какой получил несчастный калека от апостола Петра, нет у нас, но каждый из христиан может сказать доброе слово ближнему своему; каждый может услужить ближнему своему. Исполняйте эту святую заповедь, и будете первыми в глазах Божиих!

СЛОВО БАТЮШКИ АЛЕКСИЯ МЕЧЕВА В НЕДЕЛЮ СВЯТЫХ ОТЕЦ

В настоящий воскресный день, други, Святая Православная Церковь, вспоминая святых Отцев I Вселенского собора, утвердивших истинное учение о божественности Сына Божия, о единосущии Сына с Богом Отцом против еретика Ария, установила читать сегодня Евангелие, в котором содержится первосвященническая молитва Иисуса Христа Богу Отцу Своему пред Своими страданиями. Этою молитвою Иисус Христос уверил в Своем Божественном посланничестве, говоря, что слова и повеления Его суть слова и повеления Его Небесного Отца, от Которого Он исшел, Который послал Его и к Которому после земной жизни Он должен возвратиться. Вместе с тем этою молитвою Иисус Христос прославлял, благодарил и умолял Своего Небесного Отца, чтобы научить нас, во-первых, что и мы, полные благоговения, должны в молитве прославлять Всевышнего, видя великие и чудные дела, которые Он совершил Своим всемогуществом; во-вторых, что и мы, полные любви и признательности, должны в молитве благодарить Всеблагого за такие блага, которые Он изливает на каждого из нас; и, в-третьих, что и мы, полные веры и надежды, в своей молитве должны умолять Премудрого и Всемилосердого, чтобы Своею Божественною благодатию Он укрепил, просветил и сохранил нас. «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (Ин.17:4), – говорил в Своей молитве Иисус Христос. Вся земная жизнь Его, от Вифлеема до Голгофы, была посвящена прославлению Отца Небесного. Все, что Он сделал, чему учил и что терпел, – все совершал с мыслию о Боге и во Славу Божию.

Спаситель, други, наш образец во всем, последуем Ему! Все наши дела и предприятия должны быть совершаемы нами с мыслию о Боге и для славы Божией. Во всем, что мы делаем и предпринимаем, мысль о Боге должна быть господствующей в нашей душе пред всеми другими мыслями. Эта мысль должна быть светом, озаряющим наш ум к познанию и избранию лучшего дела – силою, побуждающей к сообразной с долгом деятельности, – источником надежды и мужества, если мы вынуждены бываем бороться с препятствиями, трудностями, опасностями и страданиями. Тогда мысль эта будет наполнять нас при всех наших делах благодарением к Всеведущему и Всеправедному Богу, любовию к Его закону, упованием на Его помощь и благословение.

Но не думайте, что душа наша, кроме этой мысли, не должна заниматься ничем другим, не должна заботиться об обязанностях звания и прочих потребностях жизни; не думайте, что вы должны только молиться и совершенно оставить всякие земные нужды. Нет, мысль о Боге должна быть только присущею вашему сердцу и, при всех ваших трудах и занятиях, постоянно напоминать вам о Всеведущем и Всемогущем Боге. Оно должно обитать в вас, как дух хранитель, оберегающий вас от всякого зла и направляющий на путь добродетели и долга. Так поступал Господь наш Иисус Христос. Все дела Свои Он совершал во славу Божию. В продолжение всей жизни Им постоянно руководила мысль о Боге, исполнение воли Которого было пищею и питием. Так поступали и святые люди.

Некогда к старцу Лукию пришли иноки, так называемые евхаиты или молитвенники. (Это были последователи одной секты, которая отвергала все добродетели, даже силу Таинств, в рассуждении нашего спасения, и всю важность приписывала одним молитвам). «Каким занимаетесь рукоделием?» – спросил у них Лукий. – «Мы не занимаемся работою рук, – отвечали, – но, по заповеди Апостола, непрестанно молимся». – «А едите?» – опять спросил старец. – «Едим», – отвечали они. – «Итак, когда едите, кто за вас молится? – возразил Лукий. Сверх того, спите ли вы?» – «Как же можно не спать?» – сказали евхаиты. – «Итак, когда спите, кто за вас тогда молится?» – опять тогда возразил старец. Пришельцы не могли дать никакого ответа. Тогда преп. Лукий сказал им: «Простите мою откровенность: вы сами себе противоречите. Я, напротив того, докажу вам, что и занимаясь рукоделием, молюсь непрестанно. Например, плету из камыша корзины и читаю: Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти Беззаконие мое… Не молитва ли это?» – «Конечно», – отвечали иноки. – «Таким образом, проводив в труде и молитве весь день, – продолжал старец, – я вырабатываю несколько денег, половину из них отдаю нищим, а другую употребляю на свои необходимости. Когда же ем или сплю, тогда молятся за меня приемшии милостыню. Не видите ли что я, с помощью Божией, исполняю правило Апостола и молюсь непрестанно?» (Училище благочестия).

Будем, други, совершать все наши дела с Богом. Мысль о Нем, любовь к Нему, упование на Него пусть проникают и оживляют нашу душу, чтобы мы ничего другого не желали делать, как только то, что Он заповедует, и чтобы нам можно было, на закате дней наших, подобно Спасителю, сказать: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (Ин.17:4).

1914 г., мая 18 дня
Праведный Алексий Мечёв

В чем смысл Вознесения для нас?

В чем смысл Вознесения для нас с вами? Куда и над чем может вознестись человек, и что его там ждет? Размышляет протоиерей Игорь Прекуп.
fr_igor_prekup

«Состаревшийся, Господи, мир многими грехами, обновив страстию Твоею и восстанием Твоим, возшел еси носим облаком к пренебесным: слава славе Твоей!» (тропарь канона Праздника).

Своеобразная логика построения церковнославянской фразы не позволяет уловить смысл, не перечитав ее. Казалось бы, всего лишь хаотичный набор хвалебных восклицаний… Нет! Никакого хаоса. Обычная в своей гениальности простота священной поэзии: обновив Своим страданием и Воскресением мир, состарившийся многими грехами, Господь, будучи носим облаком, взошел к пренебесным (к тому, что выше небес, выше естества, свято и вечно).

Грех старит, а страдание во спасение, ведущее к воскресению, обновляет: как это глубоко и живо, как точно! Причем в любом масштабе: хоть вселенском, хоть индивидуальном. Но только то страдание обновляет, которое во спасение, а не абы какое. Страдание Господа нашего Иисуса Христа было во спасение всего мира; страдание каждого из нас может быть разным и по качеству, и по объему.

Глубокое заблуждение (в лучшем случае, образная фигура речи), что страдания очищают. Очищают не сами по себе страдания, а достойное их терпение. Да и то, опять же, не само терпение, а благодать Божия, навстречу которой раскрывается страдающая душа, если вопреки скорбям и лишениям не становится зверо- или скотоподобной, но борется (порой неосознанно, просто руководствуясь нравственным инстинктом) за свое богоподобие, составляющее сущность человеческого достоинства.

Страданиями (или угрозой страданий) человек ставится порой перед радикальным нравственным выбором. Не между лучшим и менее хорошим, а между доблестью и низостью, например. И все, третьего не дано.

Тут человек или преодолевает в себе массу всякой накипи, с которой сжился за долгие годы настолько, что она вросла в его плоть и кровь, подменила в нем все когда-то самое дорогое, важное, значимое, возвышенное, или…

Годами человек мало-помалу становился как потопленный корабль, обросший ракушками, а тут вдруг, раз! — и он перед выбором: или еще шаг в том же направлении, на поводу, казалось бы, победившей накипи (и тогда будет пройдена «точка невозврата», подлец навсегда), или он ухватывается за свою уже неразличимую суть, осознавая ее бесценность, жертвуя ради этого существенного, но как бы уже и не существующего, всем, что имеет. Жертвует всем и… обновляется, обретая себя в Боге!

Такие перерождения (лучше сказать, воз-рождения) не сплошь и рядом. Чаще «просто хороший человек» в страданиях всего лишь выходит на новый, более высокий уровень, как бы вовсе без усилий совершая свой выбор и освобождаясь от шелухи второстепенного, оттираемой страданиями, незаметно для себя становясь человеком прекрасным.

Вспоминается один эпизод из истории блокадного Ленинграда, который мне довелось услышать, сидя в библиотеке СПбДА. Библиотекарша вполголоса рассказывала кому-то из сотрудников, как они с братом в первую, самую лютую блокадную зиму, нашли на снегу хлебные карточки. Принесли их маме. И вот тут начинается самое интересное.

Блокада, каждый выживает, как может; мать должна в первую очередь заботиться о жизни и здоровье своих детей; найденные хлебные карточки — это возможность уберечь их от дистрофии, от голодной смерти, а все остальное легко оправдать (дети ведь их не украли, нашли, значит, карточки посланы свыше, не так ли?) — и что она сказала?

«Какие мы счастливые!» — воскликнула она. Ну, это понятно, казалось бы: мама обрадовалась, что появилась возможность спасти детей. Ан, нет! «Какие мы счастливые, — повторила, — что теперь можем их вернуть!» Не помню точно, каким образом выяснилось, чьи они. То ли по фамилии да по имени-отчеству поняли, кто из соседей их потерял, то ли на них дополнительно был указан адрес (это вряд ли), но счастливая мать отправила детей возвращать находку.

Карточки были утеряны неким «инженерно-техническим работником», то есть человеком, чья норма хлеба (в зависимости от периода, 250 — 400 г), наряду с рабочими, была почти самой высокой (выше была только норма для «рабочих горячих цехов»). И вот человек приходит домой, садится за стол и говорит матери: «Мама, я скоро умру». Та утешает его: да что ты, мол, наоборот, как раз теперь, когда ты устроился на такую работу, мы выживем, а он все свое: «Мама, я умру» (мысль питаться за счет иждивенческой нормы своей матери ему в голову не приходила, потому что это ее хлеб), но ничего о пропаже не говорит.

Тут и ликующие дети подоспели.

Что в этой истории особенно греет, так это естественность, простота принятия решений. Уверен, мама нашей библиотекарши не считала, что делает нечто из ряда вон выходящее. А как еще по-другому-то? Если бы даже и мелькнула у нее грешная мысль, она отмахнулась бы от нее как от мухи, даже не заметив.

А ведь с точки зрения здравого смысла, она повела себя более чем легкомысленно: вместо того, чтобы позаботиться о своих детях, когда такая удача привалила, она, можно сказать, у голодающих детей хлеб изо рта выхватила, да еще таким садистским способом: велев им этот хлеб собственными руками отдать чужому человеку…

Такими поступками, не оскверняемыми самолюбованием, человек возвышается над скверной мира сего, над собственными прежними низостями и падениями.

Аналогично и когда человек, страдая от болезни, старается лишний раз никого не беспокоить, сдерживает раздражение, вызываемое болью или слабостью, не позволяет себе унывать и отчаиваться — он возвышается над плотью. И это отнюдь не редкость, когда страждущий от долгой болезни становится лучше, чем когда, казалось бы, ничто не мешало ему быть ласковым и благодушным.

Возвышенное всегда было предметом воспевания всевозможными родами искусств. Это даже с таким свойством человеческим связано, как прямохождение: мы ведь касаемся земли сравнительно маленьким участком тела — стопами, а все оно устремлено к небу. Все высокое: горы, полеты птиц, звезды — вызывает в нас трепет, близкий к священному… Именно, близкий, но все же важно не путать возвышающее и возносящее.

Возвышенное приближает к Богу, как бы приподнимает над суетой, но не отрывает от нее. Более того, человек может удовлетвориться возвышенным и как бы застрять на этом уровне, воображая, что преодолел притяжение мира сего. Между тем, он просто научился летать. И если способность подолгу находиться в поднебесье он примет за признак принадлежности к пренебесному миру — беда… Вряд ли он захочет вспоминать, что апостол Павел называет бесов «духами злобы поднебесными» (Еф. 6; 12). Не «подземными» — «поднебесными».

Возвышенное служит как бы естественной подготовкой, разминкой для вознесения жизнью во Христе «к пренебесным». Это своего рода грунт, положенный на холст, поверх которого пишется произведение искусства (и любой живописец скажет вам, как важен грунт для масляной живописи).

Святитель Амфилохий Иконийский, наставляя «доброго и прекрасного сына Селевка», обращает его внимание на полезность мирской мудрости:

«…Занимайся науками, книгами поэтов, писаниями историков, блестящими произведениями красноречия риторов, тонкими рассуждениями философов. Но со всем этим обращайся разумно, с мудростью отовсюду собирая полезное, но избегая всего вредного, что скрыто в каждом из философов, подражая делу мудрой пчелы, которая не на всякий цветок садится, но очень мудро собирает с каждого только полезное, имея учителем саму природу… Поэтому все, что в похвалу добродетели написано у воспевающих ее или, напротив, у осуждающих порок, все это старательно изучай, запоминая и смысл и изящество выражения. <…> Ибо дольнее (образование) должно быть в услужении Божественной (мудрости)».

Возвышающее над перстью — в услужении у возносящего над преходящим; не подменять возвышенным того, что превыше небес, но и в устремленности к пренебесному, не пренебрегать возвышенным. К сожалению, нередки случаи, когда претензия на духовность не от мира сего, декларируемая не только цитатами из Писания и Отцов, но и образцовым соответствием православному дресс-коду, используется в качестве прикрытия банального скотства.

Между тем, если, например, сами по себе терпеливость и благородное прощение клеветников возвышает страдальца над обыденностью, низменностью, но без выхода за временные пределы, все то же самое, но в контексте жизни во Христе — возносит вслед за Ним «к пренебесным», приобщая к вечности.

Возвышающее человека делает его «приятным Богу» (Деян. 10; 35), становясь поводом для «призывающей благодати», и вот уже от того, как он на нее откликнется, зависит, послужит ли возвышенное вознесению его души, ее приобщению «к пренебесным».

Господь обновил одряхлевший во грехе мир Своим страданием и Воскресением, вознес в Себе человечество одесную Отца. Но мир, вернее каждый из нас (потому что нет коллективной воли, но у каждого человека в отдельности — своя) свободен, принимать ли это обновление, следовать ли за Христом на Крест, чтобы с Ним же совоскреснуть и совознестись, или остаться «миром сим», дружба с которым есть вражда против Бога (Иак. 4; 4).

Радость и молитва

Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 16-17)

Радость и молитва не могут противоречить друг другу, хотя бы казалось, что душе, исполненной радости и ликования, не о чем более просить Господа. Но ведь молитва не только выражение скорби и болезни, вопль страдающей души, неужели в радости самой светлой, самой полной нет у вас потребности обратиться ко Господу, вознося Ему благодарение за великий дар радости, наполняющий наше сердце? В радости, как и в скорби, душа должна прежде всего искать Господа, Источника жизни нашей. К Нему, к Его ногам мы должны нести и счастье, и горе, и слезы, и ликование.

Всякий дар совершенный исходит свыше. Радость и скорбь — все от Него. И в молитве постоянное общение с Ним. Все светлое, отрадное в жизни нашей есть дар Божий; молодость, здоровье, святое семейное счастье, красота природы, каждый солнечный луч, каждый чудный цветок на поле — все, что нас радует, все нам дорогое, все это мы принимаем из рук Творца.

Но главная радость наша, радость духовная, радость во Христе — это полнота любви. Только в любви — истинное счастье, только любящая душа светится ярким солнечным светом, отражая в себе небесное сияние. Любовь нуждается в молитве, и радующийся в любви постоянно молится, так как истинная любовь сама по себе есть молитва.

В любви получаем радость, но радость эта несовершенна, пока мы душу свою не положили за друга своя. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друга своя» (Ин. 15, 13). Стараясь любить друг друга, отдавать душу свою на служение ближним, забывать себя для других, мы начинаем понимать, что истинная жизнь в любви. Тогда нам становится ясно, что мы терпели голод духовный и питались рожками, пока жили только для себя. Чем глубже наша любовь, тем сильнее наше желание совершенствоваться. Чем более мы любим, тем более стремимся к идеалу, тем менее мы довольны собой. Счастье ближнего, его покой, его здоровье, его радости составляют цель нашей жизни. О них мы взываем день и ночь ко Господу, на них мы призываем прежде всего благословение Божие.

Боже! Соедини во мне навсегда радость с молитвой и благодарением. Пусть молится во мне любовь моя к Тебе и к ближним моим, пусть, помня Твои предсмертные слова, я не забуду никогда слово, Тобой изреченное: «Жажду!» (Ин. 19, 28).

В этом слове высказалась вся любовь Твоя, жаждущая спасения человечества. Дай же и мне, Господи, жаждать не только спасения моей души, но и спасения всех людей. Дай мне радоваться не одной земной, преходящей радостью, но дай мне «войти в радость Господа моего» (Мф. 25, 2)! Дай мне силу Твоей любви, Твоей молитвы, и когда я достигну славы Твоей, то Ты дашь мне вкусить ту радость вечную, которая в деснице Твоей во век.

Источник: День за днем, СПб; 1908.

ТОЛЬКО ИСХОДЯЩЕЕ ИЗ СЕРДЦА ВХОДИТ В СЕРДЦЕ

Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин. 4, 24).

Слова, которыми я начал эту проповедь, были сказаны Спасителем Иисусом Христом в ответ на вопрос жены-самарянки: где можно принести самое лучшее поклонение Богу — в Иерусалиме, на чем настаивали иудеи, или на горе Гаризим, как утверждали самаряне?

Этими словами Спаситель учит жену-самарянку — а через нее и всех нас, — что важно не место, где приносится поклонение Богу, а то, как оно приносится. Говорить, будто только в одном конкретном месте можно приносить поклонение Богу, — значит считать, что Бог присутствует только в этом месте, то есть что Бог ограничен и телесен. Между тем Спаситель Иисус говорит женщине, что Бог не тело, а Дух, и поэтому пребывает не только в каком-то одном месте, а повсюду; таким образом, Он всюду может нас услышать и принять нашу молитву.

Тот факт, что мы больше побуждения к молитве испытываем в храмах, не противоречит этому слову Спасителя, потому что храмы рассеяны по всем городам и селам для доступа всех, тогда как в ветхозаветные времена не было ничего, кроме Иерусалимского храма, в который хотя бы время от времени должны были приходить все иудеи, чтобы поклониться Богу. Теперь Христос Своим Телом и Кровью присутствует во всех православных храмах по всему миру; во всех них на Святой литургии приносится Жертва за наши грехи и грехи наших усопших, а также в помощь нам по жизни. А храмы располагаются среди наших домов, и сила Жертвы Христовой из храмов простирается над нашими домами и в наши дома, и мы ощущаем Христа, с Его благодатью и помощью, повсюду на своих путях и в своих занятиях, если возносимся на крыльях молитвы с мыслью о Нем. Господь близко, говорит святой апостол Павел (ср. Флп. 4, 5), и: мы Им живем и движемся и существуем (Деян. 17, 28).

С одной стороны, эта возможность и долг прославлять Бога на всяком месте открывает нам величие Бога в гораздо более живом свете, чем при поклонении в одном месте. С другой — это существенно облегчает верующим исполнение долга и душевного порыва поклониться Богу и дает возможность делать это на всякий день и во всякий час дня.

Однако Спаситель не удовольствовался тем, чтобы сказать самарянке — а через нее и нам — только то, что Бог, как Дух, присутствует повсюду, и что мы, таким образом, можем и должны приносить Ему поклонение на всяком месте и на всякий день, — Он еще и добавил учение о том, как приносить поклонение Богу.

Наше поклонение должно быть в духе и истине, сказал Спаситель.

Святитель Кирилл Александрийский

Святитель Кирилл Александрийский, святой отец древней Церкви, в 430 году по Р.Х. написал две большие книги^[1] о том, что поклонение в Духе и Истине противоположно ветхозаветному поклонению, заключавшемуся в принесении в Иерусалимском храме животных в жертву. Христос снял с нас иго этих жертв, Сам Себя принеся в Жертву бесконечно более ценную, чем все прочие жертвы, ибо кровь волов и козлов не могла очистить совесть людей, как может очистить ее Кровь Христова, говорит святой апостол Павел (ср. Евр. 9, 12).

Он хочет от нас теперь только того, чтобы мы соединили свое существо с Ним, в продолжение Его Жертвы на алтарях храмов. До Христа человек не отдавал свое существо Богу, когда поклонялся: он отдавал лишь часть своих внешних благ, а для Бога ценнее наша душа, наше сердце, наше существо. Человек больше отдается Богу, когда предает Ему свою душу, чем какие-то свои внешние вещи.

Этим Господь Христос сделал людям новое послабление в поклонении, приносимом Богу, — послабление, делающее возможным поклонение в любое мгновение и в любом месте. Взамен Он желает, чтобы мы отдали Ему всё наше существо, а это служит к нашей же величайшей пользе, ведь Бог таким образом вселяется во все закоулки нашего существа, очищая его от всяких безобразных помыслов и дел и укрепляя нас на благое, то есть освящая нас.

Мы, таким образом, избавились от внешних животных жертв, но часто еще бываем рабами другого внешнего поклонения — мы не молимся в духе, когда молимся одними устами. Ведь молиться «духом» значит молиться тем, что внутри нас, нашим чувством, самой мыслью о том, что беседуем с Богом, что находимся в Его присутствии. Какую же неприятность мы доставляем тому, кто нас слушает, когда говорим ему одними устами, когда невнимательны к тому, о чем говорим, и от этого слова наши холодны и равнодушны, когда всем своим видом показываем беседующему с нами, что мыслями мы пребываем в другом месте, что мы, собственно говоря, не оказываем ему никакого уважения.

Однако если отсутствие уважения оскорбительно даже для подобных нам людей, то насколько же оскорбительнее это отсутствие уважения, когда мы говорим с Богом одними устами, а наша мысль витает в другом месте, когда наш дух не участвует в молитве, когда наше внимание рассеяно, когда наш помысл не прикован к Тому, Кому мы молимся? Говорят, что когда священник или верующий молится всей душой, собранной в молитве, он распространяет вокруг дух молитвы, он вовлекает и окружающих в тихую глубь молитвы. Кто-то сказал: «Только исходящее из сердца входит в сердце». Кто не молится от сердца, у того нет в словах, в самом его существе излучения, которое устремилось бы к сердцу Бога и сердцу окружающих.

Кто молится с сосредоточенной мыслью, с душой, уверенной, что Бог стоит перед ним, тот показывает, что убежден в слове Спасителя о том, что Бог как Дух находится везде, а значит, и в том месте, где он сейчас молится в эту минуту. Вот связь между учением о том, что Бог есть Дух, а значит, находится повсюду, и необходимостью молиться всем чувством, духом.

Безусловно, верующий, молящийся духом, доказывает, что дух его вознесен и согрет Духом Божиим, что тем самым он поставил себя в связь с Богом и что силой Божественного Духа испытывает к Отцу Небесному тепло сыновней любви. Божественный Дух делает нас живыми в нашей молитве, Им мы сердцем, исполненным любви, взываем в своей молитве к Богу: Авва, Отче! (ср. Рим. 8,15). На молитве Дух приходит на помощь нашим немощам.

Христос и самарянка

Однако Спаситель просит нас молиться и «в истине», или «воистину». Это значит, что нам следует иметь правую веру, знать, как молиться, а также понимать, чего просить в нашей молитве.

Сколько раз мы видим верующих, которые не знают, кому молятся, и просят неподобающих вещей. Для них Бог — нечто нечеткое, Он словно слепая сила, которую странными жестами и словами, лишенными смысла, надо принудить исполнить какое-то твое желание, эгоистичный интерес, чтобы исчезли препятствия с пути исполнения твоих удовольствий, с пути к каким-то внешним успехам, к победе над тебе подобными, лишь бы тебе оказаться сильнее их. Во всем этом религию путают с каким-то колдовством, и человек не извлекает отсюда никакой пользы для своего душевного возрастания и спасения.

Верующий должен знать, что Бог есть Отец, Сын и Дух Святой. Что Отец из безграничной любви к нам послал в мир Сына Своего Единородного, Который принял человеческую плоть и душу, распялся из этой любви к нам, ради прощения наших грехов, что Он воскрес, обеспечив и нам в конце времен воскресение навеки; что, пока мы находимся на земле, Он ведет нас Духом Святым по пути непрестанного возрастания и совершенствования, любви к Богу и людям, чтобы мы стали достойными вечного Царства любви.

Где раздор и вражда, там нет Духа

Вот что мы должны знать и чего просить. Молить Бога о нашем спасении и возрастании душевных сил ко всякому благу, чтобы мы смогли спастись. Молиться также и о здравии и благоразумии — нашем и наших детей и братьев. А также о мире и согласии между всеми людьми. Чтобы мы не молились о своем преуспеянии в легкомысленных удовольствиях, в делах скверных и неполезных, в своих порывах ненависти, гордости и зависти к себе подобным. Но чтобы молились о том, чтобы с нами пребывал дух Боголюбия и человеколюбия, дабы мы своей любовью могли ответить на любовь Христа Господа и преуспевать в мире и общении во всеми верующими и всеми людьми, с которыми входим в соприкосновение. Ведь Дух Святой есть мост единения между верующими, Он — открытость и дружелюбность верующего ко всякому человеку, Он подает каждому свой дар — и желание использовать этот дар на пользу другим. Дух есть общее благо всех, Он Тот, в Ком мы встречаемся и чувствуем себя единым целым. Где раздор и вражда, там нет Духа. Там не может быть и истинной молитвы, молитвы «в духе».

Итак, нам должно молить Бога, да подаст нам силу сохранять единство духа в союзе мира (Еф. 4, 3). Молясь «в духе и истине», мы сможем всё больше и больше ощущать, какой великий смысл содержится в благословении этого великого апостола: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа да будет со всеми вами (2 Кор. 13,13)^[2].

Протоиерей Думитру Стэнилоае
Перевела с румынского Зинаида Пейко

Сокровища Николая Чудотворца

Господь сказал – «трудно богатому войти в Царство небесное» (Мф 19:23). Но Господь не говорил, что богатому в Царство небесное войти невозможно. Если бы Он так сказал, тогда многие богатые наследники, заведомо без всякой своей вины были бы лишены Царства. Был бы лишен его и царь Неманя, который имел «семь башен грошей и дукатов». Были бы исключены все, кто считался богатым в этом мире, но, несмотря на это мы читаем их имена в церковном календаре.

Нет, братья мои, благой Господь никого не лишает Своего Царства, ни перед кем из ищущих вечной жизни, какого бы звания он не был, вечной не затворяет врата. По неизреченному человеколюбию Бог хочет, что все спаслись, и никто никому не может помешать спастись, если сам себе не помешает.

Богатому трудно войти в Царство не потому что он богат, а потому что редкий богатый может победить искушения, исходящие от богатства. Редкий богатый может удержаться от злоупотребления богатством, мало на свете богатых, которые на свое богатство не купили ад вместо рая, вечные муки вместо вечной жизни. Мало тех, кто не прилепился сердцем к богатству и не отпал от Создателя. Мало, но такие были. Трудно богатому войти в Царство небесное, но некоторые вошли. Вошел святитель Николай, вошел царь Неманя, вошли другие. Богатство не помешало, а даже помогло им войти в Царство и в календарь святых, ибо они употребили его во славу Божию и для спасения ближних. Обладая богатством, внутренне они были свободны от него. Все, что они имели, они считали Божиим имением, а себя рабами Божиими и казначеями чужого достояния, которым они распоряжались и раздавали согласно евангельским заповедям. Так они спасли свои души и помогли спастись другим. Это мужественные души, которые не дали богатству победить себя, но сами стали его победителями.

starinnye-ikony-nikolaja-ugodnika-2_1

Помимо земного сокровища святитель Николай обладал еще тремя сокровищами, превосходящими по цене земные – сокровище веры, сокровище правды и сокровище милосердия. Раздавая, из любви к Христу, свое богатство бедным он сам обеднел. Но те три сокровища умножались в нем до конца его земной жизни, чем больше веры отдавал он людям, тем богаче становился, чем больше ревновал о правде Божией, тем полнее становилась его душа, чем больше милосердия изливал он на людей, тем мягче становилось его сердце. Вера, правда и милосердие, вот небесные сокровища, которые от отдачи умножаются. Вера, правда и милосердие, вот три сокровища святителя Николая, которые он оставил в наследство Церкви и которые остаются нерастраченными. Это тройное сокровище оставил святитель Божий в наследство и вам, поминающим и прославляющим его сегодня. Знайте, прославляющие святого Николая, что ему приятнее отдать вам, нежели принять от вас.

Вера святого Николая была чиста как хрусталь и крепка как алмаз. Он доказал это в Никее, когда подвергая опасности собственную жизнь, защитил православие от еретика.

Правда Божия в святом Николае была яркой как солнце. Он показал это, когда не дал палачу казнить трех невинно осужденных мужей. Святитель подбежал и успел собственной рукой вырвать меч из рук палача, снова ставя под угрозу свою жизнь.

А милосердие святого к нищим и убогим было подобно милосердию Христа. Он раздал как милостыню все свое имение, как правило, делая это в тайне, обрекая себя на голод и бедность.

Но этот великий раб Божий не страшился ни еретиков, ни палачей, ни голода. Он твердо знал, что Всевышний внимателен к Своим верным слугам, так и было, Всевышний защищал его до конца жизни и так прославил его после смерти среди ангелов и людей, как прославлял немногих.

Но кроме трех великих духовных сокровищ – веры, правды и милости, святой Николай имел неисчерпаемую ризницу духовных благ, в ней были сокровища кротости, воздержания, поста , молитвы и смирения. Эту ризницу переполненную духовными и нравственными сокровищами оставил дивный святитель Христов в наследство вам, православным христианам. Сегодня эта ризница широко распахнута и ее сокровища открыты для вас. Угодник Божий примет от вас и свечи и молитвы и славский хлеб не в дар, а в благодарность. Он сам сегодня предлагает вам свои дары. Если вы примите их, то и он примет вашу благодарность, но если вы его дары отвергнете, то и он ваши отвергнет. Смотрите, чтобы не презрели вы тех даров, которые предлагает вам этот богач Христов.

И еще запомните, и возрадуйтесь – святитель Николай не писал книг, не проливал мученически крови за Христа, и все-таки, он почитаем больше многих святых, мудрые писавших книги или мученически пострадавших за Христа. Тайна сия велика и чудесна. Это дело промысла Божия, этим благой Господь хотел показать, что Он вводит в Царство Свое не только мудрых богословов и мучеников, но и бесчисленный сонм добрых душ, хранивших истинную веру и исполнявших заповеди Божии. А таких среди верующих было и есть множество, среди тех, кто не говорил, а делал, не писал книг, но дышал Духом Божиим. Правда, мудрые богословы и мученики многочисленны, но все же они в меньшинстве по сравнению с великим множеством тех последних, прославленных не как богословы и мученики, а как молчаливые и верные рабы Христовы, как святой народ Божий.

Святитель Николай – народный святитель, совершенный образ тех, кто, слыша слово Божие, спешил исполнить его и научить своим примером других. В этом причина того, что угодник Николай почитаем более многих святых учителей и мучеников. Это основание для того, что Церковь посвятила ему кроме этого дня , который празднуем мы сегодня, каждый четверг каждой недели года, наряду со святыми апостолами, ему – Николаю Мирликийскому чудотворцу.

IMG_20190522_212645

Икона над мощами св.Николая в Бари

Богу нашему слава, святителю Николаю честь и похвала, а всем вам мир и здравие и радость и благословение на веки. Аминь

Святитель Николай Сербский

Нельзя молиться без доверия Богу

Верующий человек должен быть уверен, что Бог слышит его молитвы. Как иначе? Можно ли допустить в этом сомнение? Сомнение сделает молитву бессильной, и крылья души тихо опустятся. Но где мы ищем подтверждения тому, что наши мольбы услышаны? Чаще всего — в исполнении конкретных просьб: «Я помолилась — и мама выздоровела», «Отслужили молебен — и проблема с жильем разрешилась». А если не выздоравливает близкий человек, если не разрешаются проблемы, не отступают несчастья, если в страшной беде не видно просвета, не слышно отклика, и кажется, что молитва наша разбивается о небесный свод и падает наземь?

Неполучение просимого — это очень трудно принять, потому что это — вопрос нашего доверия Создателю и наших личных отношений с Ним. Как избежать уныния и отчаяния при неисполнении прошений? Отвечает священник Александр Домовитов — ключарь Свято-Троицкого собора в Саратове.

Иерей Александр Домовитов

Весь вопрос в том, чего именно ищет обращающийся к Богу человек. Если он ищет только исцеления от болезней, только разрешения каких-то проблем, только того, что он сам воспринимает как благо, и ничего другого ему от Господа не нужно — тогда он действительно не найдет благодатной помощи и придет в отчаяние. Если же человек ищет жизни в Боге и спасения души — тогда он должен положиться на волю Божию, которая совсем не обязательно совпадает с нашей волей. И со смирением принять то, что дает ему Господь.Когда мы молимся о каком-то благе для себя, мы выражаем свою человеческую волю. Но человеческая воля должна быть подчинена воле Божией — именно так, а не наоборот. Не мы указываем Богу, как Ему надлежит действовать в нашей жизни, а, напротив, Он учит нас тому, как мы в своей жизни должны действовать.

Молитва о другом человеке — это проявление любви к нему, это исполнение заповеди Божией о любви к ближнему. Но если Господь не исполняет нашей молитвы о ближнем — это не значит, что Он не слышит ее. Любящему достаточно сказать несколько слов, и Господь его молитву услышит, потому что она идет из сердца человеческого.

Однако Господь может иметь другой Промысл о судьбе того человека, за которого мы молимся. Господь знает о нашем ближнем гораздо больше, чем знаем мы. Он сердцеведец, Ему известно, сколько может понести человеческая душа, сколько она способна страдать — для того, чтобы терпением своим заслужить милость Божию. Воля Божия, милость Божия может излиться таким образом, что человек получит исцеление от болезни, а может излиться иначе — человек будет болеть еще тяжелее. Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие — эти слова апостола Павла приводятся в Деяниях святых апостолов (14, 22). Молясь о здоровье близкого человека, нужно помнить, что болезнь — это, может быть, та самая скорбь, которая послужит его спасению.

Это не значит, что в тяжелых ситуациях у нас не может быть надежды на помощь Божию. Надежда обязательно должна быть у человека. Если он не имеет надежды, он и молиться-то не будет. Когда человек молится с надеждой, он имеет правильное устроение души. Он доверяет Богу, он знает, что Господь — единственный, кто может помочь ему на самом деле. Врачи, лекарства, какие-то меры, предпринимаемые для выхода из сложной ситуации,— все это лишь средства Господней милости.

Но надежда на Бога невозможна без преклонения перед Божией волей — да будет воля Твоя яко на небеси, и на земли. Сам Спаситель нам в этом пример: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? — говорит Он апостолу Петру, готовому защитить Учителя от тех, кто пришел схватить Его и предать казни (Ин. 18, 11).

«Неисполняющаяся» молитва, на самом деле, полезна молящемуся. Она вырабатывает в нем доверие к Богу и терпение, которого нам так не хватает. Молясь «безрезультатно», человек учится настоящей надежде на Бога, помня, что у него — и волосы на голове все сочтены (Мф. 10, 30; Лк. 12, 7). Мы должны научиться каждое свое моление продолжать тем, чем продолжил Христос Свою гефсиманскую молитву: впрочем не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26, 39) или — впрочем не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22, 42).

Но для того, чтобы начать этому учиться, надо иметь хоть чуть-чуть смирения. И понимать, что Господь — Начальник твоей жизни, Творец, Создатель твой. Если человек этого не осознает, он не сможет произнести этих слов — Христовых, гефсиманских — ему будет слишком тяжело их произносить. Он к этому не готов, у него нет того внутреннего устроения, которое помогает принять то, что происходит сейчас в его жизни. Только осознав, Кто есть Господь и кто есть человек, мы можем иначе посмотреть на свою жизнь; понять, что не только наша воля действует в этом мире, но и воля Божия, которой подвластно все и вся.

Человек — не хозяин своей жизни, слишком многое в ней зависит не от него, поэтому ему свойственно искать защиты. И очень часто люди приходят в храм именно с надеждой эту защиту получить: «Буду ходить, молиться, причащаться, глядишь, Господь и помилует меня со всеми моими близкими». Но на самом деле, мы должны приходить в храм, чтобы исполнить заповедь о дне субботнем (см.: Исх. 20, 10) — посвятить этот день Богу; а получим ли мы за это награду, защиту в бедах, помощь в трудностях — это нужно оставить на Его усмотрение. Прощать или не прощать, жалеть или не жалеть — это все во власти Божией. Многие люди, приходя на исповедь, называют свои грехи, но не чувствуют мира в душе после исповеди — почему? Потому что неправильно относятся к этому таинству: сами себе прощают на том основании, что исповедались. Не помнят, что это право принадлежит только Богу. Мы христиане, значит, ученики Христовы, и наше дело маленькое — слушать Бога и исполнять то, о чем Он нас просит, не ожидая наград.

Никаких иных наград не нужно человеку, который чувствует милость Божию, изливающуюся на него. Он явственно ощущает эту любовь, эту благодать. Тот, кто хоть малую частицу благодати Божией воспринял, понимает: вот оно, вот то сокровище, которое нужно искать, ради которого нужно жить. Хотя это, на самом деле, только очень маленькая частичка — то, что человеку можно сейчас открыть. А полнота ожидает нас в Царствии Небесном: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9).Мы действительно не можем представить себе того, что ждет нас в вечности — в то время как земные беды и радости нам хорошо знакомы. Но при этом каждому из нас Господь дает эту частицу благодати, возможность ощутить Рай — в той или иной, пусть совсем небольшой мере. Это сродни добрым, светлым воспоминаниям детства. Радость детских лет с нами потом всю жизнь, она играет огромную роль в наших судьбах. Так же и с благодатью Божией. Вот ее-то мы и должны искать и знать, что эта суетная жизнь неизбежна, пока мы здесь живем. Шесть дней работай и делай всякие дела твои (Исх. 20, 9), но не забывай о главном, о цели своей жизни, не прилепляйся душой ни к чему земному, не отягощай сердца своего заботами житейскими, не привыкай жить в суете. Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться… кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? (Мф. 6, 25, 27)

В то же время, в конкретных житейских прошениях нет никакого греха, и нет нужды от них отказываться: величие Господа нашего проявляется еще и в том, что Он снисходит до наших бытовых проблем, до наших, казалось бы, мелких нужд. Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает (Пс. 54, 23). Доверяйте свои печали Богу. Когда человек говорит: я не стану Всевышнего беспокоить, я лучше уж сам тут как-нибудь — он впадает в мелкую гордыню.

Довериться Богу на самом деле трудно, очень трудно. Особенно — тому человеку, который привык жить по собственной воле, который привык, что его слушают и его волю исполняют другие. Для такого человека просто не существует другого мнения, даже человеческого. Однако ему становится тоскливо, ему чего-то не хватает. Чего же? Мира в душе. А мир в душе бывает от сознания своей немощи. Своих ошибок, своих грехов. Когда человек смиряется, он понимает: да, я не тот, кем себя всегда представлял; есть Господь, во власти Которого все в моей жизни и сама моя жизнь. Доверие к Богу приходит через скорби, через страдания.

В скорбях и потерях многие люди задают вопросы: зачем эти скорби, отчего они, за что? Вроде бы ни в чем таком не виноват, не хуже других… Но ведь Господь через эти скорби спасает нас, ведет в Царство Небесное. Если человек это понимает, он согласен еще и на большее. Если нет — он согласен на все, лишь бы избавиться от этих скорбей. Это означает, что он отказывается от любви Божией. А от этой любви нельзя отказываться.

Записала Марина Бирюкова